Mengapa Hati Sukar Berubah Walaupun Kita Sudah Tahu Banyak?

Kita boleh tahu bahawa marah itu buruk. Kita boleh tahu bahawa hasad merosakkan hati. Kita boleh tahu bahawa riak perlu dijauhi, ego perlu dikawal, lidah perlu dijaga dan niat perlu diperbetulkan. Malah kadang-kadang kita mampu menerangkan semua itu kepada orang lain dengan cukup baik. Tetapi apabila keadaan tertentu berlaku, kita masih marah seperti dahulu. Masih terasa pedih apabila orang lain lebih berjaya. Masih mahu menang dalam pertengkaran. Masih mencari alasan untuk mempertahankan diri. Dan selepas semuanya reda, kita sendiri tertanya-tanya: “Aku dah tahu semua ni. Kenapa aku masih buat perkara yang sama?” Barangkali persoalannya bukan kerana kita kurang tahu. Barangkali ada perbezaan besar antara mengetahui sesuatu tentang hati dengan melihat apa yang benar-benar berlaku di dalam hati sendiri.

Mengetahui bukan semestinya berubah

Ilmu sangat penting. Tanpa ilmu, seseorang mungkin tidak dapat membezakan sifat yang patut dipelihara dengan sifat yang perlu diperbaiki. Tetapi ilmu tidak semestinya menghasilkan perubahan secara automatik. Seseorang boleh mengetahui sifat marah itu buruk tetapi masih gagal mengawal marah. Seseorang boleh mengetahui tentang ikhlas tetapi masih sangat sensitif apabila usahanya tidak dihargai. Seseorang boleh mengetahui bahawa sombong itu tercela tetapi dalam diam masih merasakan pandangannya lebih baik daripada semua orang. Di sinilah penyucian hati menjadi sesuatu yang lebih daripada sekadar pengumpulan pengetahuan. Al-Quran menyebut tentang jiwa, kecenderungannya kepada jalan buruk dan takwa, kemudian menghubungkan kejayaan dengan usaha menyucikannya.[1] Maksudnya, mengetahui bahawa sesuatu sifat itu wujud hanyalah permulaan. Ada sesuatu yang masih perlu dilakukan terhadap diri.

Masalahnya: kita menilai diri dari dalam diri sendiri

Ada satu kesukaran apabila manusia cuba mengenali penyakit hatinya sendiri. Orang yang memeriksa dan perkara yang diperiksa ialah orang yang sama. Kita melihat diri melalui fikiran kita sendiri. Kita menerangkan tindakan kita menggunakan alasan yang kita sendiri bina. Kita menjadi hakim kepada perkara yang melibatkan kepentingan kita sendiri. Sebab itu sesuatu sifat kadang-kadang boleh muncul dalam bentuk yang kelihatan sangat munasabah. Marah boleh dinamakan: “Aku cuma mempertahankan kebenaran.” Keinginan mahu dipuji boleh dinamakan: “Aku cuma mahu hasil kerja dihargai.” Tidak mahu mengaku salah boleh dinamakan: “Aku cuma tak mahu orang pijak kepala.” Perasaan lebih baik daripada orang lain pula boleh berlindung di sebalik: “Aku cuma lebih faham perkara ini.” Mungkin semuanya benar. Tetapi mungkin juga tidak sepenuhnya benar. Di sinilah pemeriksaan hati menjadi sukar: penyakit hati tidak semestinya datang dengan label yang memberitahu kita bahawa ia penyakit. Kadang-kadang ia datang bersama alasan yang sangat meyakinkan.

Kita mudah nampak perbuatan, tetapi sukar melihat dorongan di belakangnya

Bayangkan seseorang bersedekah. Dari luar, perbuatannya baik. Tetapi apa yang berlaku dalam hati? Adakah kerana mahu membantu? Kerana mahu mendapat keredaan Allah? Kerana orang lain sedang melihat? Atau mungkin semuanya bercampur? Persoalan ini bukan alasan untuk mencurigai semua amal. Sebaliknya ia menunjukkan bahawa perbuatan zahir dan keadaan batin tidak semestinya perkara yang sama. Nabi SAW sendiri memberi penekanan besar terhadap hati. Dalam sebuah hadis sahih, Baginda menerangkan bahawa apabila hati baik, keadaan anggota turut menjadi baik; apabila ia rosak, kerosakannya turut memberi kesan kepada seluruh jasad.[2] Sebab itu kerja terhadap hati bukan kerja sampingan. Ia berada dekat dengan pusat kehidupan seseorang.

Ada sifat yang kita mahu buang — tetapi sebahagian diri kita masih mendapat sesuatu daripadanya

Ini bahagian yang lebih tidak selesa untuk dilihat. Kadang-kadang kita mengatakan bahawa kita mahu berubah. Tetapi sifat lama mungkin masih memberi sesuatu kepada diri kita. Kadang-kadang marah memberi rasa berkuasa. Kadang-kadang menang dalam perdebatan memberi rasa diri benar. Kadang-kadang dipuji memberi rasa diri bernilai. Kadang-kadang membandingkan diri memberi rasa bahawa kedudukan kita lebih tinggi. Dan kadang-kadang menyalahkan orang lain membebaskan kita daripada keperluan melihat kesalahan sendiri. Ini bukan bermaksud setiap tindakan manusia boleh diterangkan dengan satu sebab sahaja. Hati manusia jauh lebih rumit daripada itu. Tetapi sebagai renungan, ada satu soalan yang berguna: Jika aku benar-benar mahu meninggalkan sifat ini, adakah masih ada sesuatu dalam diriku yang sebenarnya menikmati apa yang sifat itu berikan? Kadang-kadang di situlah konflik sebenar bermula. Mulut berkata: “Aku mahu berubah.” Tetapi sebahagian diri berkata: “Jangan ambil perkara ini daripada aku.”

Sebab itu perubahan memerlukan mujahadah

Dalam tradisi penyucian jiwa, perubahan bukan hanya proses memahami. Ia juga melibatkan mujahadah al-nafs — usaha bersungguh-sungguh menghadapi kecenderungan diri yang perlu diperbaiki. Dalam 10 Asas Penyucian Hati, proses mujahadah diterangkan sebagai usaha melawan kecenderungan yang menguasai diri melalui latihan yang membawa seseorang kepada pembentukan akhlak yang lebih baik.[3] Ini menerangkan sesuatu yang penting. Kalau perubahan hanya memerlukan pengetahuan, mungkin membaca satu buku sudah cukup untuk menjadikan seseorang sabar, ikhlas dan rendah hati. Tetapi kehidupan menunjukkan sebaliknya. Kita tahu. Kemudian kita diuji. Kita jatuh. Kita sedar. Kita cuba lagi. Dan kadang-kadang perkara yang kita sangka sudah selesai muncul kembali apabila keadaan berubah. Penyucian hati lebih menyerupai perjalanan daripada satu titik pencapaian.

Ujian sering memperlihatkan perkara yang ilmu tidak dapat tunjukkan

Ketika keadaan tenang, mudah untuk seseorang merasakan dirinya sabar. Tetapi kesabaran menjadi lebih jelas apabila sesuatu benar-benar mengganggunya. Mudah mengatakan kita tidak mengejar penghargaan ketika penghargaan masih diberikan. Tetapi keadaan hati mungkin menjadi lebih jelas apabila usaha kita tidak disebut langsung. Mudah berkata kita reda dengan rezeki orang lain. Tetapi bagaimana apabila orang yang kita rasa kurang layak mendapat sesuatu yang kita sendiri inginkan? Situasi seperti ini boleh menjadi cermin. Bukan kerana setiap emosi negatif membuktikan seseorang itu buruk. Tetapi kerana reaksi kita kadang-kadang memperlihatkan sesuatu yang sebelum itu tersembunyi. Ada perkara tentang diri yang hanya muncul apabila disentuh pada tempat yang tepat.

Maka jangan hanya bertanya: “Apa yang aku tahu?”

Mungkin soalan yang lebih berguna ialah: Apa yang berlaku pada diri aku apabila aku dicabar? Apa yang muncul apabila aku tidak mendapat apa yang aku mahu? Apa yang berlaku apabila orang lain tidak bersetuju dengan aku? Apa yang terasa apabila orang lain dipuji dan aku tidak? Apa yang berlaku apabila aku melakukan kebaikan tetapi tiada siapa mengetahuinya? Dan lebih sukar lagi: Apakah alasan yang paling kerap aku gunakan untuk mempertahankan tindakanku sendiri? Jawapan kepada soalan-soalan itu mungkin lebih banyak menceritakan keadaan hati berbanding jumlah perkara yang mampu kita terangkan tentang hati.

Mengetahui penyakit hati masih sangat penting

Semua ini tidak bermaksud ilmu tidak penting. Sebaliknya, ilmu memberikan nama kepada sesuatu yang sebelum itu mungkin tidak kita kenali. Apabila seseorang belajar tentang riak, hasad, ujub, takabbur, marah atau cinta kedudukan, dia mendapat bahasa untuk memeriksa dirinya. Karya Imam al-Ghazali tentang penyucian hati membahaskan sifat-sifat mazmumah sebagai perkara yang perlu dikenali dan dirawat.[3] Tetapi selepas mengenal namanya, kerja sebenar baru bermula. Kerana kita masih perlu bertanya: Adakah sifat ini ada pada aku? Jika ada: Dalam bentuk apa ia muncul? Dan selepas nampak: Adakah aku benar-benar sanggup melepaskannya?

Perubahan mungkin bermula apabila kita berhenti terlalu cepat membela diri

Ada satu kecenderungan yang boleh menghalang pemeriksaan diri: kita mahu segera membuktikan bahawa kita tidak salah. Apabila ditegur, kita menyediakan penjelasan. Apabila gagal, kita mencari sebab. Apabila terluka, kita mencari siapa yang harus dipersalahkan. Kadang-kadang penjelasan itu benar. Tetapi kadang-kadang, sebelum memberi penjelasan, mungkin lebih berguna untuk bertanya: “Adakah ada bahagian kecil daripada teguran ini yang sebenarnya benar?” Tidak semua kritikan perlu diterima. Tidak semua tuduhan tepat. Tetapi hati yang sentiasa sibuk mempertahankan dirinya mungkin tidak mempunyai ruang yang cukup untuk melihat dirinya.

Jadi, mengapa hati sukar berubah?

Mungkin kerana masalah hati bukan sekadar masalah tidak tahu. Kita boleh tahu sesuatu itu buruk tetapi belum benar-benar mengenal bagaimana ia hidup dalam diri. Kita boleh mahu berubah tetapi pada masa yang sama masih mempertahankan sebahagian perkara yang mahu kita ubah. Kita boleh mempelajari sifat hati tetapi masih mempunyai titik buta terhadap diri sendiri. Dan kita boleh memahami kebenaran ketika membaca — tetapi keadaan sebenar hati sering hanya terlihat apabila kehidupan mengujinya. Sebab itu perjalanan hati tidak berhenti pada: “Aku sudah tahu.” Ia bergerak kepada: “Aku sudah nampak.” Kemudian: “Aku sanggup mengakuinya.” Dan akhirnya: “Apa yang perlu aku lakukan terhadapnya?”