Apa Itu Tasawuf? Memahami Jalan Penyucian Hati

Kalau ditanya, “Apa itu tasawuf?”, jawapan paling mudah mungkin begini: Tasawuf ialah ilmu yang memberi perhatian kepada penyucian jiwa dan pembaikan keadaan batin manusia. [1] Jawapan itu boleh membantu kita memahami maksudnya. Tetapi ia belum menjelaskan mengapa manusia memerlukan ilmu seperti ini. Kerana masalah hati bukan semata-mata manusia tidak tahu mana yang baik dan mana yang buruk. Kita tahu sombong itu buruk. Kita tahu riak itu berbahaya. Kita tahu hasad bukan sifat yang baik. Kita tahu kita sepatutnya ikhlas, sabar dan bersangka baik. Namun persoalan yang lebih sukar ialah: Mengapa kita masih melakukan perkara yang kita sendiri tahu tidak baik? Dan ada satu persoalan yang mungkin lebih sukar lagi: Bagaimana kalau sesuatu sifat sedang hidup dalam diri kita, tetapi kita sendiri tidak menyedarinya? Di sinilah pembicaraan tentang tasawuf mula menjadi sangat dekat dengan kehidupan manusia biasa.

Tasawuf bukan sekadar mengenal sifat baik dan buruk

Bayangkan seseorang bersedekah. Pada pandangan manusia, amal itu baik. Tetapi di dalam dirinya mungkin berlaku beberapa perkara yang berbeza. Dia mungkin bersedekah kerana benar-benar mahu membantu. Dia mungkin melakukannya kerana tidak mahu dianggap kedekut. Atau mungkin pada mulanya dia tidak memikirkan pandangan manusia langsung. Kemudian orang mula memujinya. Sedikit demi sedikit, pujian itu menjadi sesuatu yang menyenangkan. Suatu hari apabila kebaikannya tidak dihargai, dia terasa kecewa. Perbuatannya masih sama. Tetapi sesuatu di dalam dirinya mungkin sudah berubah. Dan perubahan seperti itu tidak selalu mudah dilihat. Sebab itulah tasawuf tidak hanya membawa persoalan: “Apa yang sedang dilakukan?” Tetapi juga: “Apa yang sedang berlaku dalam diri orang yang melakukannya?” Dalam tradisi tasawuf, pembaikan hati berkait dengan membersihkan sifat tercela dan mendidik jiwa dengan sifat yang terpuji. Ibn ‘Ajibah sendiri menghuraikan tasawuf dalam kerangka penyucian batin, ilmu dan amal. [1] Tetapi apabila pengertian itu dibawa keluar daripada kitab dan masuk ke kehidupan sebenar, persoalannya menjadi lebih mencabar.

Mengetahui sesuatu tidak sama dengan berubah

Kita mungkin pernah mengalami perkara ini dalam bentuk yang berbeza. Kita tahu kita tidak sepatutnya terlalu marah. Tetapi kita tetap marah. Kita tahu memaafkan itu baik. Tetapi apabila peristiwa lama disebut semula, hati masih terasa sakit. Kita tahu pandangan manusia tidak sepatutnya menentukan nilai diri kita. Namun satu komen negatif mampu mengganggu fikiran sepanjang hari. Jadi masalah manusia tidak selalu berpunca daripada kekurangan maklumat. Kadang-kadang kita sudah tahu jawapannya. Yang belum berubah ialah sesuatu di dalam diri.

Ilmu boleh sampai kepada fikiran lebih awal daripada perubahan sampai kepada hati.

Seseorang boleh membaca banyak tentang sabar tetapi masih kehilangan sabar ketika diuji. Seseorang boleh bercakap panjang tentang ikhlas tetapi diam-diam masih mengharapkan penghargaan. Malah seseorang boleh memahami bahaya ego — kemudian tanpa disedari menggunakan ilmu itu untuk merasakan dirinya lebih baik daripada orang yang belum mengetahuinya. Ironinya, ilmu juga boleh menjadi tempat baru untuk diri bersembunyi.

Adakah tasawuf hanya menjaga perkara yang berada “di dalam”?

Tidak. Tasawuf tidak bermaksud amal zahir menjadi tidak penting. Bayangkan solat. Ada perkara yang boleh dinilai dengan jelas: wuduk, waktu, arah kiblat, bacaan, rukuk, sujud dan syarat-syaratnya. Tetapi ada sesuatu lagi yang manusia di sebelah kita tidak dapat lihat. Adakah hati hadir? Mengapa ibadah itu dilakukan? Apa yang berlaku kepada diri selepas selesai beribadah? Adakah seseorang menjadi semakin rendah hati? Atau tanpa disedari, ibadah membuatnya semakin mudah merasakan dirinya lebih baik daripada orang lain? Ulama seperti Ahmad Zarruq menghuraikan fungsi ilmu-ilmu ini secara berbeza: fiqh memberi perhatian kepada pembaikan amal, manakala tasawuf memberi perhatian kepada pembaikan hati. Ia bukan pertentangan antara zahir dan batin, tetapi dua perkara yang perlu dijaga. [1] Mudahnya: Amal perlu dibetulkan. Hati yang membawa amal itu juga perlu dididik. Tradisi penyucian hati turut membicarakan sifat seperti marah, hasad, cinta kedudukan, sombong, ‘ujub dan riak sebagai penyakit yang perlu dikenal dan dirawat. [2]

Tetapi bagaimana kita tahu hati kita bermasalah?

Di sinilah persoalan menjadi lebih rumit. Penyakit tubuh sering memberikan tanda. Sakit. Demam. Luka. Bengkak. Tetapi penyakit hati tidak semestinya datang bersama rasa: “Ada sesuatu yang tidak kena dengan diri aku.” Kadang-kadang ia datang bersama keyakinan: “Aku betul.” Bayangkan seseorang yang sudah lama membantu orang lain. Pada mulanya dia tidak kisah sama ada orang tahu atau tidak. Selepas bertahun-tahun, ramai mula menghormatinya. Kemudian suatu hari, bantuannya tidak dihargai. Dia terasa sangat kecewa. Mungkin kecewa itu kerana sesuatu yang benar-benar tidak adil. Tetapi mungkin juga muncul satu persoalan lain: Sejak bila penghargaan manusia menjadi begitu penting? Amalnya masih kelihatan baik. Namun ada kemungkinan sesuatu yang lebih halus telah masuk bersama amal tersebut. Yang menariknya, orang paling sukar untuk melihat perubahan itu mungkin bukan orang lain. Tetapi dirinya sendiri. Sebab itu mengenal penyakit hati bukan sekadar menghafal: “Ini sifat baik.” “Ini sifat buruk.” Persoalan sebenar jauh lebih dalam: Bagaimana manusia mengenal sesuatu yang sedang tersembunyi di dalam dirinya sendiri?

Hati pandai memberi alasan

Ada sesuatu tentang manusia yang mudah dilihat apabila berlaku kepada orang lain, tetapi jauh lebih sukar apabila berlaku kepada diri sendiri. Kita sangat pandai memberi alasan kepada tindakan sendiri. Apabila orang lain marah, kita mungkin mudah melihat egonya. Apabila kita marah, kita mempunyai sepuluh alasan mengapa kemarahan itu wajar. Apabila orang lain mahu dipuji, kita nampak keinginannya kepada perhatian. Apabila kita kecewa kerana tidak dihargai, kita mungkin berkata: “Bukan mahu dipuji. Cuma terasa sebab orang tak tahu mengenang budi.” Mungkin benar. Tetapi mungkin juga ada sesuatu yang belum kita nampak. Dan di sinilah perjalanan mengenal hati menjadi semakin halus: Bagaimana kita membezakan alasan yang benar dengan alasan yang dicipta oleh diri untuk melindungi dirinya sendiri? Masalahnya, orang yang sedang diperiksa dan orang yang melakukan pemeriksaan ialah orang yang sama. Kita menggunakan diri... untuk menilai diri. Itulah yang membuatkan perjalanan ini tidak semudah membaca definisi.

Dari ilmu kepada amal

Dalam definisi Ibn ‘Ajibah, perjalanan tasawuf digambarkan bermula dengan ilmu, diteruskan dengan amal, dan pada akhirnya bergantung kepada kurniaan Allah. [1] Susunan ini penting untuk difahami. Mengetahui bahawa riak wujud adalah ilmu. Menyedari riak sedang memasuki niat sendiri ialah persoalan lain. Berusaha melawannya pula adalah amal. Dan menganggap diri sudah bebas daripada riak hanya kerana kita mengetahui segala istilah mengenainya mungkin menjadi satu perangkap yang baru. Begitu juga dengan sabar. Mengetahui maksud sabar tidak sama dengan bersabar ketika sesuatu yang kita sayangi hilang. Membaca tentang tawakal tidak sama dengan merasa tenang apabila perancangan hidup tiba-tiba berubah. Memahami bahaya ego tidak semestinya membuatkan ego itu hilang. Itulah antara perkara menarik tentang perjalanan hati: semakin seseorang cuba melihat dirinya, semakin banyak perkara yang mungkin mula kelihatan.

Jadi, apa sebenarnya tasawuf?

Sekarang kita boleh kembali kepada soalan asal. Secara ringkas: Tasawuf ialah ilmu dan perjalanan yang memberi perhatian kepada penyucian jiwa, pembaikan hati dan keadaan batin manusia dalam hubungannya dengan Allah. [1] Tetapi definisi itu hanyalah pintu masuk. Selepas pintu itu terbuka, muncul persoalan yang lebih besar. Kalau hati boleh menyembunyikan penyakit daripada pemiliknya sendiri... bagaimana kita mengenalinya? Kalau amal yang baik masih boleh dicampuri ego... bagaimana kita membezakan keduanya? Kalau seseorang sudah banyak mengetahui tentang agama tetapi hatinya masih sukar berubah... apa sebenarnya yang belum berlaku? Dan mungkin persoalan paling tidak selesa:

Bagaimana kalau perkara yang selama ini paling menghalang perjalanan kita ialah sesuatu dalam diri yang kita sendiri belum pernah nampak?

Di situlah memahami tasawuf berhenti menjadi sekadar persoalan: “Apa maksud tasawuf?” Dan perlahan-lahan berubah menjadi persoalan: “Apa sebenarnya yang sedang berlaku dalam diri aku?”