Kalau ditanya, “Apa itu tawakal?”, ramai mungkin menjawab: “Kita usaha, kemudian kita serahkan kepada Allah.” Jawapan itu tidak salah. Tetapi ia masih meninggalkan satu persoalan yang lebih halus: Adakah tawakal hanya bermula selepas usaha selesai? Atau tawakal sebenarnya berkaitan dengan tempat hati bersandar sepanjang usaha itu dilakukan? Secara mudah, tawakal ialah keadaan hati yang bersandar kepada Allah sambil manusia tetap melakukan apa yang berada dalam kemampuannya. Maksudnya, tawakal bukan sekadar ucapan selepas semua rancangan dibuat. Ia menyentuh sesuatu yang berlaku di dalam hati ketika manusia masih sedang berusaha.

Tawakal bukan berhenti berusaha

Salah satu salah faham paling mudah tentang tawakal ialah menganggapnya sebagai alasan untuk tidak melakukan apa-apa. “Kalau semuanya sudah ditentukan, mengapa perlu berusaha?” Tetapi Islam tidak meletakkan usaha dan tawakal sebagai dua perkara yang saling bertentangan. Sebaliknya, kedua-duanya berjalan bersama. Tawakal tidak meminta manusia menjadi pasif. Kita tetap mengambil sebab, merancang, berikhtiar dan berdoa, kemudian menerima bahawa natijah tidak sepenuhnya berada dalam kuasa kita. Mudahnya: usaha berlaku pada anggota, tawakal berlaku pada hati. Kita bekerja. Kita belajar. Kita merancang. Kita meminta pandangan. Kita memperbaiki kesilapan. Tetapi semua itu tidak dijadikan tempat pergantungan mutlak hati.

Burung juga keluar mencari rezeki

Rasulullah SAW menggambarkan orang yang benar-benar bertawakal dengan burung. Burung keluar pada waktu pagi dalam keadaan lapar dan kembali pada petang hari dalam keadaan kenyang. Gambaran ini menarik kerana burung itu tidak tinggal di sarangnya sambil menunggu makanan datang. Ia keluar. Ia bergerak. Ia mencari. Kemudian rezekinya datang dengan izin Allah. Gambaran ini mengingatkan kita bahawa tawakal tidak menafikan usaha. Bergerak, mencari dan mengambil sebab tetap sebahagian daripada tanggungjawab manusia.
Tawakal bukan meninggalkan sebab. Tawakal ialah tidak menggantungkan hati kepada sebab.
Perbezaannya kelihatan kecil. Tetapi dalam kehidupan sebenar, ia boleh mengubah cara kita melihat kejayaan dan kegagalan.

“Ikatlah unta, kemudian bertawakal”

Salah satu gambaran yang sering digunakan untuk menerangkan tawakal ialah seseorang tetap perlu mengikat untanya sebelum menyerahkan urusan kepada Allah. Maksudnya mudah: buat apa yang berada dalam kemampuan kita, kemudian jangan mendakwa bahawa hasil berada sepenuhnya dalam tangan kita. Ada perkara yang berada dalam ruang tanggungjawab kita. Dan ada perkara yang tidak berada dalam kuasa kita. Mengikat unta adalah usaha. Menentukan apa yang akan berlaku selepas itu bukan sepenuhnya milik manusia. Kita boleh menyediakan rancangan sebaik mungkin. Tetapi kita tidak boleh memaksa hasil untuk sentiasa mengikut kehendak kita.

Bila usaha bertukar menjadi pergantungan?

Masalah manusia bukan hanya kerana kurang berusaha. Kadang-kadang masalahnya ialah kita terlalu bergantung kepada usaha. Kita mula percaya: kalau rancangan cukup sempurna, pasti berjaya. kalau bekerja cukup keras, pasti dapat. kalau semua keputusan dibuat dengan betul, hasil mesti mengikut kehendak kita. Apabila sesuatu tidak menjadi seperti yang dirancang, hati terasa runtuh. Mungkin bukan kerana kita gagal berusaha. Tetapi kerana tanpa sedar, hati telah menganggap sebab sebagai sesuatu yang mempunyai kuasa mutlak. Tawakal membetulkan kedudukan ini. Kita tetap merancang. Tetap bekerja. Tetap mengambil sebab. Tetapi kita tahu: usaha ialah tanggungjawab kita. Hasil bukan milik kita. Ini juga antara perkara yang menjadikan perbincangan tentang tasawuf dan pendidikan hati begitu dekat dengan kehidupan — kerana yang diperiksa bukan hanya apa yang dilakukan, tetapi tempat hati sedang bergantung ketika melakukannya.

Tawakal tidak menghapuskan kecewa

Bertawakal tidak bermaksud seseorang tidak boleh sedih apabila sesuatu tidak menjadi. Kita masih manusia. Kita boleh kecewa. Boleh letih. Boleh tertanya-tanya mengapa jalan yang diusahakan tidak membawa hasil yang diharapkan. Tetapi tawakal membantu hati membezakan antara: “Aku tidak mendapat apa yang aku mahu.” dengan: “Maka tiada kebaikan dalam apa yang Allah tentukan.” Kedua-duanya bukan perkara yang sama. Seseorang boleh bersedih kerana kehilangan sesuatu, namun pada masa yang sama tidak memutuskan bahawa seluruh ketentuan itu sia-sia.

Usaha kita terhad, pengetahuan Allah tidak

Salah satu sebab tawakal memberi ruang kepada ketenangan ialah kerana manusia hanya melihat sebahagian kecil daripada perjalanan. Kita tahu apa yang kita mahu hari ini. Tetapi kita tidak tahu apa yang akan berlaku setahun kemudian. Kita tahu apa yang kelihatan baik sekarang. Tetapi kita tidak tahu semua akibat yang akan lahir daripadanya. Tawakal bukan bermaksud kita memahami hikmah di sebalik setiap perkara. Ia bermaksud kita mengakui bahawa pengetahuan kita terbatas. Dan kerana itulah hati belajar untuk berusaha tanpa mendakwa bahawa ia mengetahui hasil terbaik untuk dirinya.

Jadi, bagaimana hendak bertawakal?

Tawakal bukan formula pendek yang boleh diselesaikan dalam beberapa langkah. Tetapi kita boleh melihat beberapa gerakannya. Pertama, kenal pasti apa yang berada dalam kemampuan kita. Kalau ada sesuatu yang boleh dilakukan, lakukan. Kedua, ambil sebab yang wajar dan dibenarkan. Merancang, belajar, mendapatkan bantuan dan memperbaiki kesilapan bukan tanda kurang tawakal. Ketiga, berdoa sepanjang usaha itu dilakukan. Bukan hanya selepas segala jalan terasa tertutup. Keempat, jangan jadikan sebab sebagai tempat pergantungan mutlak hati. Sebab boleh gagal. Manusia boleh berubah. Rancangan boleh terganggu. Kelima, apabila keputusan tiba, sedar bahawa natijah itu berada di luar kuasa kita. Tawakal yang matang bukan sekadar berkata “aku serah kepada Allah”. Ia melibatkan tekad, usaha, doa, kesediaan menerima keputusan, dan latihan hati untuk tidak bergantung kepada hasil.

Tawakal bukan berhenti bergerak

Kadang-kadang kita fikir ketenangan hanya datang apabila semua masalah selesai. Tetapi tawakal mengajar sesuatu yang lain. Ketenangan boleh hadir ketika kita masih sedang berjalan. Kita mungkin belum tahu hasilnya. Belum tahu sama ada permohonan diterima. Belum tahu sama ada usaha akan berjaya. Belum tahu bagaimana hidup akan berubah. Namun kita masih boleh bergerak. Kerana tawakal bukan jaminan bahawa hidup akan mengikut rancangan kita. Tawakal ialah belajar melakukan bahagian kita tanpa cuba mengambil tempat Tuhan dalam menentukan hasil. Dan mungkin di situlah hati mula berubah. Bukan apabila kita berhenti berusaha. Tetapi apabila kita tetap berusaha sambil perlahan-lahan belajar bahawa hasil tidak pernah benar-benar berada di tangan kita.